Bhai Parmanand – भाई परमानंद

Bhai-ParmanandBhai Parmanand

जन्म – परमानंद का जन्म 4 नवंबर, 1876 को पंजाब में हुआ था। वह एक पारंपरिक परिवार से संबंधित थे, जिसे मोहिल ब्राह्मण के नाम से जाना जाता था और इसके विद्वानों को सांस्कृतिक मूल्य विरासत में मिले थे। उनके पिता ताराचंद मोह्याल, झेलम से सम्मानित थे और आर्य समाज आंदोलन से दृढ़ता से जुड़े थे।

Bhai Parmanand – भाई परमानंद

अपने पिता के पदचिह्नों पर चलते हुए वह भी आर्य समाज आंदोलन में शामिल हो गए। ब्रिटिश अत्याचार की यादें, विशेष रूप से 1857 के विद्रोह की यादें, अभी तक भुलाई नहीं गई थीं और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष, गति प्राप्त कर रहा था।

हिन्दुओ का एकत्रीकरण एवं स्वतंत्रता संग्राम में योगदान – सन् 1905 में अंग्रेजों ने बंगाल के विभाजन की घोषणा की, जिसमें उनका उद्देश्य हिंदुओं और मुसलमानों को विभाजित करने का था। उनके मनोविज्ञान पर इसका चौंकानेवाला असर पड़ा। उन्होंने महसूस किया कि यह मुसलमान कट्टरतावाद था, जो इस त्रासदी के लिए एक जिम्मेदार था।

उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मुसलमान हिंदुओं के साथ कभी भी सद्भाव में नहीं रह सकते। उन्हें पता था कि हिंदुओं और मुसलमानों ने स्वतंत्रता संग्राम में साथ हिस्सा लिया था, लेकिन मुसलमान कभी भी अपने सत्तारूढ़ मनोविज्ञान को दूर नहीं कर पाए। इसलिए उन्होंने एक अलग देश की माँग की, जहाँ वे अपना शासन कर सकते थे। परमानंद ने महसूस किया कि मुसलमानों द्वारा निभाई गई विभाजनकारी राजनीति भारतीय लोगों की सच्ची भावना को धोखा दे रही थी।

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इस बदसूरत स्थिति को खत्म करने के विचार से उन्होंने सुझाव दिया कि सिंध से परे क्षेत्र, उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रांत के साथ एकजुट होना चाहिए। उनके अनुसार, यहाँ मुसलमान समुदाय का प्रभुत्व था और यह उनके साथ रह सकता था। एक तरफ वह इस क्षेत्र में रहनेवाले हिंदुओं के बारे में भी चिंतित थे। इसलिए उन्होंने उन्हें देश के अन्य हिस्सों में स्थानांतरित करने की माँग की। यह ध्यान दिया जा सकता है कि तीन दशकों बाद भारतीय मुसलिम लोग द्वारा उसी प्रकार की माँग की गई थी। यह स्पष्ट रूप से भाई परमानंद की दूरदर्शिता को दिखाता है।

हमारे नायक एक दूरदर्शी होने के साथ एक प्रचारक भी थे। उनके पास अपनी मातृभूमि के प्रति एक दृष्टिकोण था और उन्हें उस दुर्दशा के बारे में अच्छी तरह से ज्ञात था, जिसकी प्रतीक्षा थी। वह जानते थे कि भारतीय वैदिक विचार देश और लोगों में शांति और समृद्धि ला सकता है। उन्होंने भारत और विदेशों में व्यापक रूप से यात्रा की। वह दक्षिण अफ्रीका गए और वहाँ गांधीजी के साथ रहे।

उन महत्त्वपूर्ण पलों में, जब गांधीजी का जीवन आकार ले रहा था, परमानंद के उनके साथ रहने के सबूत हैं-गांधीजी के भारतीय विचारों की महानता के विचार से जुड़ना। दोनों के एक साथ रहने का तथ्य स्पष्ट रूप से साबित करता है कि या तो परमानंद अपने जीवन-शैली और सोच को समायोजित कर सकते थे या मौजूदा स्थिति के अनुसार गांधीजी के वैदिक दर्शन में अपने महान् विश्वास में योगदान दिया।

Bhai Parmanand – भाई परमानंद

सन् 1910 में भाई परमानंद ने गुयाना का दौरा किया। यह तब कैरिबियन में आर्य समाज आंदोलन का केंद्र था। वह एक अद्भुत वक्ता थे। उनके भाषण लोगों को मंत्रमुग्ध कर दिया करते थे। उन्हें दृढ़ विश्वास था कि उन्होंने दर्शकों को अपनी सोच के तरीके पर आकर्षित किया। उनके व्याख्यान से उनका अनुसरण बढ़ गया।

यह आरोप है कि परमानंद ने केवल हिंदू मार्ग सोचा था। यह सच है, लेकिन उनका वैदिक विचार सांप्रदायिकता की संकीर्ण भावनाओं से ऊपर था। उन्होंने आश्वस्त किया गया कि पूरी मानवता को सर्व भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामया’ (सभी लोग खुश और स्वस्थ रहें) की अवधारणा के साथ मिलकर बाँधा जा सकता है। वे आश्वस्त थे कि दुनिया में शांति और समृद्धि के प्रसार को सुनिश्चित करने का कोई और तरीका नहीं था।

इस तरह से पूरी मानवता सद्भाव में रह सकती थी। उनके लिए वैदिक विचार सबसे अधिक मानवीय, विश्वव्यापी और परोपकारी थे। इसमें कोई संदेह नहीं है कि भारतीय विचारों में उनका विश्वास गहरा था, फिर भी, बाद के वर्षों में राजनीतिक मजबूरियों ने उन्हें पूरी तरह से एक अलग छाया में प्रस्तुत किया। अपने दृढ़ विश्वास के साथ, उन्होंने गांधीजी पर कुछ अमिट छाप छोड़ी थी।

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सन् 1911 में भाई परमानंद लाला हरदयाल के संपर्क में आए, जो ज्ञान और दर्शन के क्षेत्र में एक और उदार व्यक्ति थे। दो दिग्गजों के बीच बैठक मार्टिनिक (कैरिबियन में) में हुई थी, जबकि वह अपने रास्ते पर थे। लाला हरदयाल आर्य समाज आंदोलन का भी हिस्सा थे और वह दुनिया के अन्य देशों में जैन समुदाय को प्रचारित करने में भी व्यस्त थे। इस महान् भारतीय विचार के साथ पूरी दुनिया को इस इरादे और सिद्धांत को पेश करने में प्रयासरत थे।

स्वामी दयानंद सरस्वती ने भाई परमानंद में एक कठोर अनुशासन पाया और उन्हें दुनिया भर में वैदिक सिद्धांत का प्रचार करने का काम सौंपा। भाई परमानंद ने लाला हरदयाल को संयुक्त राज्य अमेरिका में जाने के लिए राजी किया और वहाँ वैदिक विचार का केंद्र बनाया, ताकि आर्यन की दौड़ का यह भव्य दर्शन और प्राचीन संस्कृति पूरी दुनिया में फैल सके। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि जब अंग्रेजों ने भारत पर शासन किया तो यहाँ जन समुदाय बढ़ गया।

अंग्रेजों को प्रचार का मुकाबला कर यह बताना था कि वे एक अलग दौड़ में थे। ब्रिटिश नीति ने भारतीयों को एक न्यूनता मानसिकता परिसर विकसित करने के लिए प्रेरित किया था, क्योंकि उन्हें एक निर्विवाद और शासित दौड़ के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अंग्रेजों ने उन पर विश्वास करने की कोशिश की कि ब्रिटिश प्राकृतिक शासक थे और भारतीय प्राकृतिक विषय थे।

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हालाँकि वैदिक दर्शन के प्रचार ने लोगों को महसूस करवाया कि यह सच नहीं था। इससे उन्हें नैतिक बढ़ावा मिला, इसलिए उन्होंने ब्रिटिश शासन के खिलाफ खड़े होने और लड़ने का दृढ़ संकल्प किया। इस तरह भाई परमानंद ने स्वतंत्रता आंदोलन में योगदान दिया। लोगों को इस नई सोच में लाने का एक शानदार तरीका था। भाई परमानंद के पास दृढ़ विश्वास की एक बड़ी शक्ति थी।

आइए, हम आपको इस संकाय के बारे में एक घटना बताएँ। यह उनके दृढ़ संकल्प का पालन करना ही था कि लाला हरदयाल प्रेरित जैन समुदाय ढूंढने के लिए अमेरिका गए थे, लेकिन वह जैन समुदाय को छोड़कर, बीच में ही वाइकिकी वापस लौट आए। जब परमानंद को यह पता चला तो उन्होंने तुरंत हरदयाल को एक पत्र लिखा। यह दृढ़ संकल्प की शक्ति थी कि लाला हरदयाल एक बार फिर से उनके गले लग गए।

अपने मिशन में दृढ़ विश्वास की उनकी शक्ति थी कि हरदयाल, उनका पालन करने से इनकार नहीं कर सके। इस पत्र के बाद तुरंत उन्होंने अपने मिशन पर रहने के लिए सैन फ्रांसिस्को के लिए प्रस्थान कर दिया। भाई परमानंद को अपने लक्ष्य को समझने के लिए शांतिपूर्ण साधनों पर विश्वास था, लेकिन अगर समय और स्थिति की माँग की जाती तो वह एक अराजकतावादी आंदोलन भी शुरू कर सकते थे।

Bhai Parmanand – भाई परमानंद

उनका पूरा मिशन अंग्रेजों, अत्याचारी शासकों को अस्थिर करने के लिए केंद्रित था। इस आदेश में उन्होंने खुद को अकेले देश में ही सीमित नहीं किया था। वह चाहते थे कि दुनिया भर में सभी जन, इन अत्याचारी और बर्बर लोगों से छुटकारा पा सकें। उन्होंने कई ब्रिटिश उपनिवेशों का दौरा किया। वह साम्राज्यवाद और शोषण के एक मजबूत प्रतिद्वंद्वी थे। परमानंद सैन फ्रांसिस्को में लाला हरदयाल के साथ मिल गए।

अपने क्रांतिकारी उत्साह को प्रदर्शित करते हुए दोनों ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ विद्रोह शुरू करने के उद्देश्य से ‘गदर पार्टी की स्थापना की। सन् 1914 में दोनों पोर्टलैंड के दौरे पर गए। परमानंद ने केवल अपने विचारों से लोगों को प्रोत्साहित किया और उन्हें अवगत कराया, बल्कि उन्होंने साहित्य भी लिखा। उन्होंने गदर पार्टी की विचारधारा और सिद्धांतों पर चर्चा करते हुए ‘तहरीक-ए-हिंद’ नामक पुस्तक लिखी।

उन्होंने योजना बनाई कि वे अंग्रेजों को भारत से कैसे निकाल सकते हैं और षड्यंत्र के हिस्से के रूप में भारत लौट आए। जैसे कि परमानंद ने नई स्थापित पार्टी को मजबूत करने के लिए भारत के विभिन्न स्थानों की यात्रा की, किंतु जब वह पेशावर में थे तो उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया था। उन पर राजद्रोह और विद्रोह का आरोप लगाया गया था, लेकिन वह निर्दोषता से बचने से इनकार कर रहे थे।

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उन्हें सन् 1915 में मौत की सजा सुनाई गई, लेकिन बाद में इसे उम्रकैद में बदल दिया गया। उन दिनों उम्रकैद के बंदियों को अंडमान द्वीप भेजा जाता था, जिसे ‘काला पानी’ कहा जाता था। वह सन् 1920 तक कारावास में रहे। उन्होंने देखा कि कैदियों के साथ अमानवीय व्यवहार किया जाता था। राजनीतिक कैदियों की दयनीय स्थिति को देखते हुए परमानंद की विद्रोही भावना जाग उठी और वे भूख हड़ताल पर रहने के लिए प्रेरित हुए।

वह अपनी भावना में अडिग रहे और उनका दिमाग अपरिवर्तनीय रहा। उन्होंने दो महीने के लिए अपनी भूख हड़ताल जारी रखी, जो खुद से ही एक महान् रिकॉर्ड है। इस बीच ब्रिटिश राज ने सन् 1920 में सामान्य राजनीति घोषित की, जिसमें सभी राजनीतिक कैदियों को रिहा कर दिया गया। यह अंडमान में जेल में रहनेवालों के लिए सहायता भी लाए। परमानंद भी इसके लाभार्थी थे। हालांकि ये सभी उत्पीड़न उनकी मजबूत इच्छा को कम नहीं कर पाए I

अपने मिशन को हतोत्साहित नहीं कर सकते थे या किसी भी तरह से अपनी दृष्टि को धुंधला नहीं कर पाए। वह एक निर्धारित देशभक्त क्रांतिकारी थे। वह अब तक अधीर थे, क्योंकि विदेशी प्रभुत्व से संबंध था और वैदिक संस्कृति में अच्छी तरह से ज्ञात आर्यन थे। उन्होंने वैदिक विचार और जीवन के तरीके के पुनरुत्थान का प्रतीक दिया। गांधीजी के साथ उनके सहयोग ने निश्चित रूप से हिंदूवाद की ओर एक आम दृष्टिकोण स्थापित किया।

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सन् 1930 में भाई परमानंद ने सिंध प्रांत के हिंदू सम्मेलन की अध्यक्षता की। उन्होंने चिंता व्यक्त की कि पाकिस्तान का मुसलिम विचार भारत को विभाजित करेगा। इसने भारत के एक मजबूत हिंदू राज्य के रूप में अपनी दृष्टि बिखेर दी, जहाँ वैदिक संस्कृति बढ़ेगी और पूरी आबादी पूरी होगी। हालाँकि वह इस वास्तविकता को जानते। थे कि भारत हिंदू, मुसलमान और ईसाई वर्गों का संकलन था।

सन् 1933 में उन्होंने गांधी से मुलाकात की कि बाद में कैसे हिंदुओं और मुसलिम दोनों को भारतीय मिट्टी में से अंग्रेजी को निकालने के लिए सफलतापूर्वक प्रयास किया गया था। इस बीच अंग्रेजों ने मुसलमानों का समर्थन प्राप्त करने में सफलता प्राप्त की। इसने देश को एक राष्ट्र के रूप में मजबूत करने के अपने प्रयास को विफल कर दिया। हालाँकि गांधीजी अभी भी आशावादी थे और मुसलमानों को हिंदुओं में शामिल करने के प्रयास किए।

उन्होंने वकालत की कि दोनों समुदायों की चिंताओं और हित सामान व आम थे। इसलिए वे एक साथ रहने के लिए बाध्य थे। हालाँकि परमानंद ने एक अलग तरीके से सोचा। वह इस बात को मानते थे कि कोई भी कमजोर लोगों से जुड़ना नहीं चाहेगा। यह शक्तिशाली के साथ जुड़ने के लिए एक मानव मनोविज्ञान था। इसलिए उन्होंने हिंदुओं के एकत्रीकरण और एकता को आवश्यकता पर बल दिया, जो उन्हें मजबूत बना सकता था। इससे मुसलमान अंग्रेजों के साथ अपना रास्ता बनाएँगे और हिंदुओं में शामिल नहीं होंगे।

Bhai Parmanand – भाई परमानंद

मृत्यु – भाई परमानंद एक पक्के हिंदू बने रहे, जो जीवित वैदिक तरीके के बाद हिंदुओं के एकीकरण में विश्वास रखते थे। उन्होंने मुसलिम एकत्रीकरण और कट्टरता के खतरों को पूर्ववत् किया था। उन्होंने अनुमान लगाया कि मुसलमान भारत के विभाजन की माँग करेंगे; क्योंकि वे एक राष्ट्र के रूप में भारत की मिट्टी से भावनात्मक रूप से जुड़े नहीं थे। निहित हितोंवाले कुछ मुसलमान आम मुसलमानों को मनाने में सफल हुए कि वे हिंदुओं के साथ नहीं रह सकते और उन्हें पाकिस्तान की एक अलग राज्य की माँग करनी चाहिए।

गांधीजी की आशा और आशावाद बिखर गए थे। इससे भाई परमानंद के भय और संदेह भी सच साबित हुए। परिणाम हम सभी के सामने है। आजादी के समय सन् 1947 में देश का विभाजन हुआ था। यह उनके लिए एक बड़े झटके की तरह था। वह देश के विखंडन के विचार को सहन नहीं कर सके। 8 दिसंबर, 1947 को दिल के दौरे से उनकी मृत्यु हो गई।

भाई परमानंद अपने पूरे जीवन में एक जेहादी बने रहे। उन्होंने हिंदू धर्म और उसके सिद्धांतों में विश्वास रखने को खारिज कर दिया था। वह एक कठोर आर्य समाज के अनुयायी थे। वैदिक संस्कृति में उनका दृढ़ विश्वास अनुकरणीय था। यह दुःख की बात है कि अन्य धर्मनिरपेक्षता के चलते अन्य हिंदू नेताओं को उस वास्तविक खतरे का एहसास नहीं हुआ, जिसे परमानंद बहुत पहले से पहले देख चुके थे। इसके परिणामस्वरूप पाकिस्तान का निर्माण हुआ, भारत को दो हिस्सों में विभाजित किया गया।

Bhai Parmanand – भाई परमानंद

भारतीय राष्ट्र और हिंदू एकत्रीकरण और एकता में भाई परमानंद का योगदान महत्वपूर्ण है। अपनी भावना और स्मृति का जश्न मनाने के लिए देश में कई संस्थान स्थापित किए गए हैं, जिनमें व्यापारिक पाठ्यक्रम संस्थान, एक सार्वजनिक विज्ञान और अस्पताल शामिल हैं। वर्तमान में भारत एक महत्त्वपूर्ण चरण से गुजर रहा है और कुछ हद तक इतिहास खुद को दोहराने वाला है। अगर भारत को एक महान् और शक्तिशाली राष्ट्र बनना है।

तो यह वैदिक दृढ़ विश्वासों के आधार पर हिंदुओं के एक बड़े पैमाने पर एकत्रीकरण द्वारा ऐसा कर सकता है। भाई परमानंद ने तथाकथित धर्मनिरपेक्षता के खतरों की उम्मीद की थी और उनके विचार वर्तमान स्थिति में प्रासंगिक रहते हैं। उनके विचार भारत की आगामी पीढ़ियों को प्रेरित करना जारी रखेंगे और हम सभी के लिए आँख खोलनेवाले बने रहेंगे। 

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